REZIPROZITÄT ODER RACHE?

Es gibt ein Wort, das wir sehr mögen: Reziprozität.

Normalerweise verwenden wir es für schöne Dinge.

Du schenkst mir Zuneigung, ich schenke dir Zuneigung.

Du respektierst mich, ich respektiere dich.

Du bist für mich da, ich bin für dich da.

Du kümmerst dich um mich, ich kümmere mich um dich.

Klingt einfach.

Aber niemand hat gesagt, dass Reziprozität nur im positiven Sinne existieren muss.

Wenn du mich ignorierst, kann ich anfangen, dich zu ignorieren.

Wenn du nicht mehr für mich da bist, kann ich auch aufhören, für dich da zu sein.

Wenn du mich kühl behandelst, kann ich dir mit derselben Kühle begegnen.

Und aus meiner Sicht könnte ich denken:

„Ich gebe nur die Energie zurück, die ich bekommen habe.“

Aus deiner Sicht:

„Du machst das, um dich zu rächen.“

Wo also endet Reziprozität und wo beginnt Rache?

Vielleicht liegt der Unterschied nicht unbedingt darin, was wir tun.

Vielleicht liegt er im Warum.

Ich kann mich zurückziehen, weil es mir wehtut, weiterhin für jemanden da zu sein, der nicht genauso für mich da ist.

Oder ich kann mich zurückziehen, weil ich möchte, dass du meine Abwesenheit spürst.

Von aussen sieht das Verhalten gleich aus.

Im Inneren ist es das vielleicht nicht.

Aber wir sind Menschen. Und selten tun wir etwas nur aus einem einzigen Grund.

Vielleicht muss ich mich schützen und gleichzeitig gibt es einen Teil von mir, der möchte, dass du mich vermisst.

Vielleicht ist es Reziprozität.

Vielleicht ist es Rache.

Vielleicht ist es ein bisschen von beidem.

Es gibt noch ein weiteres Problem: Du kannst meine Absicht nicht sehen.

Du siehst nur, was ich tue.

Ich kann das Gefühl haben, eine Grenze zu setzen.

Du kannst das Gefühl haben, dass ich dich bestrafe.

Und vielleicht lügt keiner von uns.

Wenn Reziprozität positiv ist, hinterfragen wir die Absicht dahinter nur selten.

Wenn du mir mit Zuneigung begegnest und ich dir ebenfalls mit Zuneigung begegne, nennt das niemand Rache.

Aber wenn das, was wir zurückgeben, unangenehm ist, ändert sich das Wort schnell.

Dann ist es keine Reziprozität mehr.

Dann wird es Rache.

Vielleicht, weil wir Reziprozität viel lieber mögen, wenn das, was zu uns zurückkommt, sich gut anfühlt.

Aber es gibt auch eine Falle: Alles, was wir als Reaktion auf das Verhalten anderer tun, „Reziprozität“ zu nennen, kann eine bequeme Art sein, keine Verantwortung für unsere eigenen Entscheidungen zu übernehmen.

„Du hast zuerst damit angefangen.“

Das mag stimmen.

Aber zwischen dem, was mir jemand angetan hat, und dem, was ich als Nächstes tue, liegt immer noch eine Entscheidung.

Wenn mich jemand verletzt und ich entscheide, nicht mehr für diese Person da zu sein, kann das eine Grenze sein.

Wenn ich aber bewusst nach einer Möglichkeit suche, diese Person genau dort zu verletzen, wo ich weiss, dass es wehtut, und danach sage: „Ich habe nur zurückgegeben, was ich bekommen habe“, dann ist Reziprozität vielleicht nur ein schöneres Wort für Rache.

Vielleicht lautet die wichtigste Frage also:

„Was möchte ich, dass mit der anderen Person passiert, wenn ich das tue?“

Will ich mich schützen?

Will ich das Gleichgewicht wiederherstellen?

Oder will ich, dass es wehtut?

Denn wenn mein Ziel ist, dass du fühlst, was ich gefühlt habe, dann ist die Rache vielleicht längst im Raum — auch wenn ich sie weiterhin Reziprozität nenne.

Aber wenn das, was ich tue, für dich nur deshalb wie Rache aussieht, weil du zum ersten Mal das von mir zurückbekommst, was du mir gegeben hast …

ist es dann wirklich Rache?

Ein Verhalten.

Zwei Interpretationen.

Eine Person sieht Reziprozität.

Die andere sieht Rache.

Eine sieht eine 6.

Die andere eine 9.

Und vielleicht liegt der Unterschied an einem Ort, den niemand ausser uns selbst wirklich betreten kann:

in unserer Absicht.

Bevor wir es also Reziprozität oder Rache nennen, reicht vielleicht eine einzige Frage:

„Schütze ich mich gerade, oder versuche ich, dich fühlen zu lassen, was ich gefühlt habe?“

Vielleicht ist es Reziprozität.

Vielleicht ist es Rache.

Vielleicht hängt es davon ab, von wo aus du hinschaust.